Il linguista danese Louis Hjelmslev, uno dei padri della semiotica, distingueva fra sistemi semiotici e sistemi simbolici.

A differenza dei sistemi semiotici, i cosiddetti sistemi simbolici sono dotati di conformità. Questo avviene perché i sistemi simbolici hanno solamente significanti e significati, mentre sono sprovvisti di figure. In questo modo è sempre possibile individuare una simmetria fra i due piani del sistema: essi sono perfettamente sovrapponibili e quindi confor
Nessuno dei riformatori doveva diventare troppo influente e nessuno deve essere screditato al punto di far perdere credibilità al sistema. 

DERRIDA, LA CHORA

 

Dopo queste precauzioni e queste ipotesi negative, si comprenderà che noi lasciamo il nome di chora al riparo da qualsiasi traduzione. Una traduzione sembra certamente sempre all'opera, e nella lingua greca e dalla lingua greca alla tal'altra. Non consideriamone sicura alcuna. Pensare e tradurre attraversano qui la stessa esperienza. Se deve essere tentata, una tale esperienza non è soltanto perché si è in pensiero per un vocabolo o un atomo di senso e per tutta una tessitura tropica, non diciamo ancora di un sistema, e per le maniere di approcciare, per nominare, gli elementi di questa “tropica”. Che riguardino il nome stesso di chora (“luogo”, “posto”, “area”, “regione”, “contrada”) o ciò che la tradizione chiama le figure - comparazioni, immagini, metafore - proposte da Timeo stesso (“madre”, “nutrice”, “ricettacolo”, “porta-impronta”), le traduzioni restano prese nei reticolati dell'interpretazione. Esse sono indotte da proiezioni retrospettive, l'anacronismo delle quali può sempre essere sospetto. Questo anacronismo non è necessariamente, né sempre o solamente una debolezza alla quale un'interpretazione vigilante e rigorosa potrebbe sfuggire da parte a parte. Cercheremo di dimostrare che nessuno vi sfugge. Lo stesso Heidegger, che è uno dei pochi a non parlare mai di “metafora”, sembra cedere a questa retrospezione teleologica, contro la quale, altrove, ci mette giustamente in guardia. E tale gesto sembra altamente significativo per l'insieme della sua interrogazione e del suo rapportarsi alla “storia-della-filosofia”.

 

Ciò che è stato or ora detto della retorica, della traduzione o dell'anacronismo teleologico potrebbe far nascere un malinteso. Bisogna dissiparlo senza ritardo. Giammai pretenderemo proporre la parola giusta per chora, né chiamare infine essa stessa al di là di tutti i giri e le circonlocuzioni della retorica, né infine abbordare essa stessa per ciò che sarà stata, fuori da ogni punto di vista, fuori da ogni prospettiva anacronica. Il suo nome non è un nome giusto. È promesso all'incancellabile anche se ciò che esso nomina, chora, non si riduce, soprattutto, al suo nome. La tropica e l'anacronismo sono inevitabili. E tutto ciò che vorremmo mostrare è la struttura che, rendendoli così inevitabili, ne fa altra cosa che accidenti, debolezze o momenti provvisori. Questa legge strutturale sembra non essere stata approcciata come tale da tutta la storia delle interpretazioni del Timeo. Si tratterebbe meglio di una struttura e non di qualche essenza della chora, non avendo la questione dell'essenza più senso a tale riguardo. In che modo, non essendoci essenza, la chora si terrebbe al di là del suo nome? La chora è anacronica, “è” l'anacronia nell'essere o, meglio, l'anacronia dell'essere. Essa anacronizza l'essere.

 

Tutta la storia delle interpretazioni, abbiamo appena detto. Non si esaurirà mai l'immensa letteratura dedicata al Timeo dopo l'Antichità. È fuori questione trattarla qui nel suo insieme. E soprattutto presupporre l'unità o l'omogeneità di questo insieme, la possibilità stessa di totalizzarlo in qualche apprendimento ordinato. Quanto presupponiamo in cambio, si potrebbe ancora chiamare ciò una “ipotesi di lavoro”, è che la presunzione di un tale ordine (riunione, unità, totalità organizzata da un telos) abbia un legame essenziale con l'anacronismo strutturale di cui parlavamo poco fa. Sarebbe l'inevitabile effetto prodotto da qualche cosa come la chora - che non è qualche cosa e che non è come niente, neppure come ciò che essa sarebbe là, al di là del suo nome, se stessa. 

 

Ricche, numerose, inesauribili, le interpretazioni informano, insomma, la significazione o il valore di chora. Esse consistono sempre a dare forma ad essa, determinandola, essa che, tuttavia, non può offrirsi o promettersi se non sottraendosi ad ogni determinazione, a tutte le marche o impressioni alle quali noi la diciamo esposta: a tutto ciò che vorremmo darle senza sperare di ricevere niente da essa... Ma quanto avanziamo in questa sede intorno all'interpretazione della chora - del testo di Platone sulla chora - parlando della forma data o ricevuta, di marca o impressione, di conoscenza come informazione, etc., tutto ciò attinge già a quanto il testo stesso dice della chora, al suo dispositivo concettuale ed ermeneutico. Ciò che, per esempio, per l'esempio, avanziamo riguardo alla “chora” nel testo di Platone riproduce o riporta semplicemente, con tutti i suoi schemi, il discorso di Platone circa la chora. Ciò anche in questa stessa frase dove mi sono appena servito della parola schema. Gli schemata sono le figure staccate ed impresse nella chora, le forme che l'informano. Esse ritornano a lei, senza che le appartengano.

 

Delle interpretazioni darebbero, dunque, forma a “chora”, lasciandovi la marca schematica della loro impronta e depositandovi il sedimento del loro apporto. E, tuttavia, “chora” sembra non lasciarsi neanche raggiungere o toccare, ancor meno scalfire, soprattutto sembra non farsi esaurire da questi tipi di traduzione tropica o interpretativa. Non si può neanche dire che essa fornisca loro il supporto d'un substrato o d'una sostanza stabile. Chora non è un soggetto. Non è il soggetto. Né il supporto (subjectile). I tipi ermeneutici non possono informare, non possono dar forma alla chora se non nella misura in cui, inaccessibile, impassibile, “amorfa” (amorphon, 51a) e sempre vergine, di una verginità radicalmente ribelle all'antropomorfismo, essa sembra ricevere questi tipi e dar luogo ad essi. Ma se Timeo impiega il nome di ricettacolo (dechomenon) o luogo (chora), questi nomi non designano un'essenza, l'essere stabile di un eidos, giacche chora non è ne dell'ordine dell' eidos, né dell'ordine delle mimesi, delle immagini dell'eidos, le quali si imprimono in essa - che così non è, non appartiene ai due generi d'essere conosciuti o riconosciuti. Essa non è e questo-non-essere non può che annunciarsi, vale a dire non lasciarsi prendere o concepire, attraverso gli schemi antropomorfici del ricevere o del dare. Chora non è, soprattutto, un supporto o un soggetto che darebbe luogo ricevendo o concependo, anzi lasciandosi concepire. Come negarle questa significazione essenziale di ricettacolo dal momento che questo nome le è stato attribuito da Platone? È difficile. Forse non abbiamo ancora pensato ciò che vuoI dire ricevere, il ricevere da questo ricettacolo, ciò che dice dechomai, dechomenon. Forse è questo di chora che cominceremo ad apprendere- a riceverlo, a ricevere da essa ciò che il suo nome chiama. À riceverlo, se non a comprenderlo, a concepirlo.

 

Si sarà già notato, diciamo ora chora e non, come ha sempre voluto la convenzione, la chora, o ancora, come avremmo potuto farlo per precauzione, la parola, il concetto, la significazione o il valore di “chora”. Ciò per molte ragioni di cui la maggior parte sono senza dubbio già evidenti. L'articolo definito presuppone l' esistenza di una cosa, l'essente chora al quale, attraverso un nome comune, sarebbe facile riferirsi. Ora quanto è detto di chora è che questo nome non designa alcuno dei tipi di essenti conosciuti, riconosciuti o, se si preferisce ancora, ricevuti dal discorso filosofico, cioè dal logos ontologico che fa la legge nel Timeo: chora non è né sensibile, ne intelligibile. C'è chora; ci si può persino interrogare sulla sua physis e sulla sua dynamis, almeno interrogarsi provvisoriamente a loro riguardo, ma ciò che c’è là non è; e noi ritorneremo più lontano su ciò che può dare a pensare questo c’è che d'altronde non dona niente dando luogo o dando a pensare, in cui sarà rischioso vedervi l' equivalente di un es gibt, di questo es gibt che resta senza dubbio implicato in ogni teologia negativa a meno che non 1a chiami sempre, nella sua storia cristiana.

 

Al posto della chora, ci si accontenterà allora di dire prudentemente: la parola, il nome comune, il concetto: la significazione o il valore di chora? Queste precauzioni non basterebbero; esse presuppongono delle distinzioni (parola/concetto, parola-concetto/cosa, senso/referenza, significazione/valore, nome/nominabile, etc.) le quali implicano esse stesse la possibilità, almeno, di un essente determinato, distinto da un altro e di atti che lo prendono di mira, lui o un suo senso, attraverso degli atti di linguaggio, designazioni o segnalazioni. Tutti questi atti fanno appello a generalità, ad un ordine delle molteplicità: genere, specie, individuo, tipo, schema, etc. Ciò che possiamo leggere, sembra, di chora nel Timeo è che “qualche cosa”, che non è una cosa, mette in causa queste presupposizioni e distinzioni: “qualche cosa” non è una cosa e si sottrae a quest'ordine delle molteplicità.

 

[J. Derrida, Il segreto del nome, trad. it. di F. Garritano, Milano, Jaka Book, 1997, pp. 50-54]

CHORA

Lo spazio riveste un ruolo significativo nella cosmologia, lo si può riscontrare anche nel Timaeus di Platone. Accanto a Modelli/Ideali e loro imitazioni, il filosofo greco parla di Χώρα(Chôra) ovvero di un “ricettacolo invisibile e senza forma…dell’intero divenire” dove le Forme sono materializzate, secondo una dimensione che le avvicina allo spazio (1). Nonostante le difficoltà ermeneutiche che sorgono nel definirla pienamente, Chora ha posto le basi del concetto di spazialità, luogo, collocazione, poiché l’influenza della cosmologia Platonica è evidente anche nella scienza contemporanea.

Chora riceve ogni cosa, senza prendere mai la forma degli oggetti che ne diventano parte. E’ fatta per essere un modello per tutte le cose, che muove e prende la forma di ciò che riceve; ed è per questo che sembra ogni volta diversa. (2)

Donald Zeyl, professore di filosofia, spiega che il concetto di Chora può essere interpretato come un “soggetto del tutto comune che temporaneamente nelle sue varie parti si trova a essere caratterizzato in vari modi…” in modo che i “particolari osservati” sono solo le sue parti. (3)

Il legame tra Chora e i suoi contenuti non è un legame “transitorio”. Chora interagisce con i propri contenuti essendo allo stesso tempo un qualcosa di distinto da loro in un “modo inspiegabile e complicato” così come afferma il filosofo. (4) Si realizza all’interno di un continuo divenire mentre l’asimmetria è causa del moto e del cambiamento. Chora è del tutto pervasa da forze non equilibrate ed eterogenee; è allo stesso tempo “scossa e scuotitrice” (5). Le forme vengono create attraverso idee e numeri.

In questa creazione dell’universo, i triangoli elementari alla base degli elementi vengono ristrutturati; ad esempio, durante le fasi di transizione di questo processo di creazione, i cubi possono essere destrutturati venendo tagliati sui lati come anche sui triangoli primari da cui hanno preso originariamente forma, risultando poi delle liscie forme fluttuanti. Diversi elementi vengono “uniti” l’un l’altro mediante l’uso delle analogie matematiche e di conseguenza “definizioni intermedie” vengono collegate [Figure 1 -2]. (6)

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Al fine di comprendere la struttura della Chora Platonica, è importante sottolineare che lo stesso filosofo riconosce i limiti della cosmologia e della scienze naturali, in un modo che fa riferimento al criticismo contemporaneo sui limiti scientifici. A dispetto delle aspettative iniziali, tra cui quelle di Einstein, che la nuova tecnologia avrebbe eliminato l’indeterminatezza etc.(7), tali limiti resistono ancora. E’ impossibile raggiungere la “verità assoluta” a causa della distinzione tra oggetto scientifico e divenire, esattezza e cambiamento. “L’oggetto” scientifico sta cambiando costantemente e così, le leggi naturali devono di continuo essere riviste e ridefinite alla luce di nuove prove.

Platone respinge anche la possibilità di uno ‘stadio di verità più elevato’ nell’ immaginazione intuitiva (a differenza di Bergson) e nel mito. Egli assegna lo status di “scienza esatta” alla “ matematica”, in quanto sembra condurre verso la ‘verità assoluta’ ed ha infatti un ruolo importante nella nella cosmologia del filosofo. Come abbiamo già visto, la Choradi Platone è definita da una matrice matematica che dà poi il via alla ‘nascita’ delle forme. (8)

2. MATRICE DIGITALE

La Chora Platonica ha una “superficie liscia dove le imitazioni sono impresse”. (9) L’indagine sul se e sul come il concetto di Chora sarebbe collegato allo spazio algoritmico della Realtà Virtuale sta costituendo una sfida in senso filosofico e creativo, in particolare per quanto riguarda i modi attraverso cui, i contorni delle forme digitali sono generati mediante il ‘substrato’ algoritmico della matrice digitale.

Un computer con un sistema di modellazione 3D ha un’infrastruttura molto complessa composta da diversi modelli computazionali come ad esempio quello binario, numerico e grafico.(10) La realizzazione di una forma digitale si ottiene attraverso una serie di conversioni di dati che avvengono tra questi modelli con il supporto di matrici di trasformazione. Tale infrastruttura può essere interpretata come una superimposizione di diverse griglie di algoritmi, attraverso le quali, una forma digitale può essere progressivamente generata a partire dalla conversione di dati binari in raccolte di punti che formano vettori coordinati in uno ‘spazio’ matematico astratto per la creazione di poligoni orientati, che in seguito sono uniti gerarchicamente così da stimolare gli sfumati e colorati contorni 3D di volumi solidi. 

Ciononostante, l’infrastruttura computazionale tende a essere fortemente astratta, imprecisa, irregolare e instabile, poiché è intrinsecamente probabilistica e acasuale. C’è una notevole differenza tra i vari modelli dell’infrastruttura computazionale perché ogni modello fa riferimento a leggi molto diverse tra loro, ne sono un esempio gli assiomi dell’algebra Booleana rispetto alle dimostrazioni geometriche. (11) Di conseguenza, ci sono moltissimi errori di conversione negli interscambi tra i modelli computazionali, che generano risultati paradossali, dal momento che si verificano molte interazioni precarie tra la complessità e l’astrazione.

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Visualizzazioni e comportamenti geometrici inattesi sono il risultato di un piano di azione all’apparenza semplice e costante. Iniziamo in questo modo a comprendere la più ampia complessità delle coordinate che causano l’incompatibilità tra causa ed effetto all’interno di cui tale piano fallisce. Complicati ed eccessivi inizi & allarmanti conclusioni ellittiche lasciano emergere questa richiesta di nuove connessioni.

Lo spazio algoritmico della Realtà Virtuale non può essere regolarizzato e unificato in alcun modo, nemmeno attraverso la simulazione di ciò che sembra una semplice e regolare ‘costruzione’ geometrica. Gli intrinseci difetti di computer dotati di sistemi di modellazione 3D minano l’integrità geometrica e dunque, le proprietà e i comportamenti dei modelli digitali, pertanto i solidi digitali diventano non validi. (12) La visualizzazione di un contorno digitale diviene paradossale dal momento che le distinzioni tra volumi solidi e vuoti, lati interni ed esterni del solido digitale tendono a sparire e il caso della modellazione che si basa sul volume Booleano è emblematico del modo in cui si verificano tali inconsistenze. I solidi non validi sono composti perché i solidi originari intersecati, unificati o sottratti non possono essere completamente integrati per costituire un singolo solido.

L’orientazione della loro superficie diventa estremamente ambigua e così, i loro elementi geometrici non sono né ben collegati né correttamente collocati da parte dell’applicazione. Un eccessivo e non ordinato accumulo del poligono è ciò che caratterizza le superfici del solido non valido; di conseguenza, le ‘tracce’ del ‘percorso’ della sua costruzione restano visibili in quanto le sue superfici mantengono il colore, l’orientazione e la triangolazione dei solidi iniziali. Le inconsistenti linee del contorno di un solido non valido comprendono i margini non validi (che sono frammentati o più o meno connessi a due superfici) e le facce che possono essere aperte, sospese, infinite, auto-intersecanti, non manifold e/o sovrapposte, ecc. [Figure 3 - 4]

In quanto parte delle mie ultime ricerche effettuate sul disegno, una serie di diagrammi disegnati a mano permettono la visualizzazione delle fasi “nascoste” della generazione del contorno, durante le quali, emergono geometrie paradossali al momento “dell’ passaggio intermedio” tra un modello algoritmico e un altro, queste fasi non sono visibili quando vengono modellati i solidi. Tuttavia, grazie ai disegni, si è potuta inventare la loro possibile visualizzazione in base al modo di operare delle infrastrutture del computer seguendo una scia di creatività. La comparsa di infraspazi è di particolare rilievo e ciò inaspettatamente si verifica tra diversi ordini geometri. Imprevedibili e preoccupanti spostamenti avvengono tra forme ideali, realistiche e non valide che hanno superfici sospese, contorni eccessivi, profondità ambigue, tensione della superficie, costellazioni dinamiche non orientate dei punti geometrici, geometria al rovescio ecc. [Figure 5a & 5b]

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3. DALLO SPAZIO AL LUOGO E VICEVERSA

Secondo la tradizione, la comune architettura costruita è associata alle nozioni di funzionalità, stabilità e ordine. Basata sulla logicità di questo concetto, chiusura, stabilità, uniformità, solidità e integrità della forme ideali e generiche del cubo sono date per certe. Gli scritti di Kenneth Frampton sul luogo hanno qui una rilevanza particolare in termini di comprensione dello status e della finalità dell’idea di ‘costruzione come casa’:

Il luogo, come un fenomeno Aristotelico, si manifesta…a un livello concreto con la costituzione di un articolato regno in cui l’uomo…può avere origine. La ricettività…di un luogo…dipende…dalla sua stabilità nel senso quotidiano. (13)

Come abbiamo tuttavia visto, Chora è allo stesso tempo scossa e scuotitrice e del tutto pervasa da forze non equilibrate ed eterogenee. Come possiamo osservare anche nella scienza e nella cosmologia contemporanea, lo spazio è davvero polimorfo, mentre il luogo dinamicamente e costantemente si sviluppa in un modo simile. Fondati su tali caratteristiche, gli spazi relativistici possono emergere da stati intercambiabili di simmetria e asimmetria; inoltre, interazioni dinamiche possono ricorrere tra i vari ordini dello spazio a causa di un più ampio assortimento di coordinate mutevoli e di variabili. Grazie a queste interazioni, le quali possono spesso essere invisibili e dunque ignorate, il concetto comune riguardo al limite dell’architettura costruita è messo in discussione.

Questa nuova visione dello spazio è influenzata e arricchita in particolare dalla teoria della relatività di Einstein, dalla fisica quantistica e dai progressi della tecnologia dell’elaborazione dell’informazione. Secondo Lev Manovich, così come descrive l’insegnante e critica Monika Bakke, questo cambiamento segna il passaggio dal Modernismo all’ “informazionalismo”; ne consegue che il punto focale non è costituito dagli oggetti e dalle forme, ma dai vari “flussi di informazione” e in base a tale cambiamento lo spazio viene definito come “sostanza informazionale”. (14) Oltre a ciò, l’interesse di artisti e architetti verso le interazioni in atto tra ambiente, architettura costruita e data-scape è aumentato, rendendo possibile la creazione di nuovi tipi di interventi site-specific, di pratiche relative alla spazialità e di teorie. (15)

Suscita forte interesse il fatto che sia il concetto di Chora sia la Realtà Virtuale abbiano una ‘matrice’ matematica. Nel concetto di Chora, le fasi intercambiabili di disorganizzazione e ricostruzione dinamica sono i passaggi necessari di una cosmogonia caratterizzata da unità e ordine, ma non da omogeneità; ed è proprio per questo che l’eterogeneità e l’asimmetria causano l’eterno moto e cambiamento. (16) Nonostante ciò, la generazione di uno spazio digitale all’interno della Realtà Virtuale presenta insitamente imperfezioni e indeterminatezza. Possiamo dunque sostenere che al posto dei solidi platonici originari, non solo otteniamo i loro corrispettivi digitali non validi ma anche paradossali nuovi tipi di forme geometriche che hanno multiple dimensioni.

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Una creativa e filosofica ricerca dei possibili spazi ‘interclusi’ dell’architettura può avere come propria fonte d’ispirazione l’idea di Chora Platonica connessa alla scienza contemporanea, alla cosmologia e allo spazio algoritmico della Realtà Virtuale. Un convenzionale esempio di architettura costruita Modernista può essere repparesentato da un frammento 3D materializzato di una griglia; e proprio perchè ciò deriva dalla matrice algoritmica della Realtà Virtuale, l’ordine aritmetico della griglia presenta imperfezioni, mentre la tradizionale definizione e lo status del confine vengono contestati.

I paradossali spazi “interclusi” che vengono alla luce tra i vari ordini di luogo e spazio, possono essere visualizzati ed esplorati creativamente nei passaggi intermedi che si possono inventare tra di loro. (17) Nello specifico, è possibile far vedere i paradossali spazi “residui” che si creano tra le sovrapposte e interagenti griglie di architettura che sono algoritmiche, geometriche, topologiche e strutturali.

Un passaggio intermedio non è sinonimo di sospensione di ciò che S. Kwinter descrive come “stadio mesomorfico” delle sostanze. (18) Tale stadio costituisce soltanto un passaggio tra espisodi di rigenerazione. Stando a ciò che afferma Kwinter, il processo di ricreazione è solo un ritardo previsto e indeterminato che si verifica durante la trasformazione di una sostanza da uno stato all’altro. Lo stato mesomorfico è un prevedibile passaggio lineare, laddove un passaggio intermedio permette la visualizzazione di inaspettati prodotti non omogenei che prendeono forma da metodi all’apparenza semplici e sistematici di modellazione 3D usati in architettura.

Gli emergenti ed eterogenei spazi residui vengono lasciati come un passaggio intermedio aperto, per far sì che l’osservatore attui una costante rifocalizzazione tra i confini costruiti e virtuali dell’architettura. Ed è proprio attraverso questa rifocalizzazione che i nostri dubbi su ragionamento, memoria & percezione spaziale vengono messi in evidenza, mentre nuovi tipi di arte site-specific e di ricerche sul concetto di spazio traggono la loro ispirazione. [Figure 6 -7].

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Note:

1 – Plato, Timaeus & Critias(traduzione in greco moderno e commenti realizzati dal Kaktos Literature Group), Ancient Greek Literature “The Greeks” Series 171, ed. Odysseus Chatzopoulos, Kaktos Publications, Athens, 1993, 50c – 51b, 52d (49a, 52b).

2 – Ibid, 50c (57c,e, 58a-c).

3 – Zeyl, Donald, “Plato’s Timaeus”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2009 Edition), ed. Edward N. Zalta ,http://plato.stanford.edu/entries/plato-timaeus/ accessed: 5/5/2010.

4 – Plato, Timaeus & Critias, (traduzione in greco moderno e commenti realizzati dal Kaktos Literature Group), Ancient Greek Literature “The Greeks” Series 171, ed. Odysseus Chatzopoulos, Kaktos Publications, Athens, 1993, 51a-b.

5 – Ibid, 49d, 52d-e, 53a, 57c,e, 58a-c.

6 – Ibid, 57c-d, 56d, 31c. Commenti Nos. 25 & 68, pp. 303, 313.

7 – Ibid, 27d. Commento No. 16, p. 300.

8 – Ibid, 27d. Commento No. 16, pp. 299-300.

9 – Ibid, 50e, 51a-b (50c).

10 – Fratzeskou, Eugenia, Visualising Boolean Set Operations: Real & Virtual Boundaries in Contemporary Site-Specific Art, LAP – Lambert Academic Publishing, Saarbrücken, 2009, pp. 69-75.

11 – Ibid, pp. 69-75.

12 – Ibid, pp. 75-130. Fratzeskou, Eugenia, “Inventing New Modes of Digital Visualisation in Contemporary Art” in Special Section “Transactions,” Leonardo41, No. 4 (2008), p. 422.

13 – Frampton, Kenneth, “On reading Heidegger”, Oppositions reader: selected readings from a journal for ideas & criticism in architecture 1973-1984, ed. Michael K. Hays, Princeton Architectural Press, New York, 1998, p.5.

14 – Manovich, Lev & Monika Bakke in Going Aerial. Air, Art, Architecture, ed. Monika Bakke, Jan Van Eyck Academie, Maastricht, The Netherlands, 2006, pp. 11, 14-15.

15 – Fratzeskou, Eugenia, “Art & Architecture: Investigation at the Boundaries of Space” in Digimag, numero 52, Marzo 2010, www.digicult.it/digimag/article.asp?id=1730

16 – Plato, Timaeus & Critias, (traduzione in greco moderno e commenti realizzati dal Kaktos Literature Group), Ancient Greek Literature “The Greeks” Serie 171, ed. Odysseus Chatzopoulos, Kaktos Publications, Athens, 1993, 57c, 58c.

17 – L’argomento del passaggio intermedio è osservato in diversi modi e anche nelle seguenti monografie: Fratzeskou, Eugenia, New Types of Drawing in Fine Art: The Role of Fluidity in the Creation Process, LAP – Lambert Academic Publishing, Saarbrücken, 2010 e Fratzeskou, Eugenia, Operative Intersections: Between Site-Specific Drawing and Spatial Digital Diagramming, LAP – Lambert Academic Publishing, Saarbrücken, 2010.

18 – Kwinter, S., “Mies and movement…” in The presence of Mies, ed. Detlef Mertins, Princeton Architectural Press, 1994, pp.93, 91-94.

comprensione dello status e della finalità dell’idea di ‘costruzione come casa’:

Il luogo, come un fenomeno Aristotelico, si manifesta…a un livello concreto con la costituzione di un articolato regno in cui l’uomo…può avere origine. La ricettività…di un luogo…dipende…dalla sua stabilità nel senso quotidiano. (13)

l’indeterminatezza etc.(7), tali limiti resistono ancora. E’ impossibile raggiungere la “verità assoluta” a causa della distinzione tra oggetto scientifico e divenire, esattezza e cambiamento. “L’oggetto” scientifico sta cambiando costantemente e così, le leggi naturali devono di continuo essere riviste e ridefinite alla luce di nuove prove.
« Perciò non diremo che la madre è il ricettacolo di ciò che è generato, visibile e in genere sensibile, sia terra o aria o fuoco o acqua, né altra cosa nata da queste o da cui queste siano nate.

Ma non ci sbaglieremo dicendo che è una specie invisibile e amorfa, che tutto accoglie e che in qualche modo molto problematico, partecipa dell'intelligibile ed è molto difficile a comprendersi »

(Platone Timeo, 51a)
Hyle ricettacolo ennesima potenza
Concetto limite
Potenzialità pura
Riceve le forme come un impronta
Maschio femmina
 l’essere è padre e il generato-copia è figlio, il ricettacolo è madre
Alcolismo ultimo bicchiere ennesima potenza  che distrugge sporge eccede tracola come antropos forza sempre superiore a se stessa  l'ultima forza che distrugge la possibilità di riproduzione